Biblioteca Oscar Masotta

Por Stella Maris Nieto

Las concepciones y representaciones del mundo, han ido cambiando desde el nacimiento de la ciencia moderna.

Del mundo antiguo y medieval, se produce un quiebre en el siglo XVII , una verdadera revolución espiritual,  a su vez raíz de la ciencia moderna, que vuelve a entrar en una nueva crisis en el siglo XX, con el descubrimiento de otras formas de existencia de la materia, con la física cuántica.

Las preguntas que han animado a los científicos en su búsqueda, son, ¿cómo es el mundo? Y ¿quiénes somos?

Pero para la transmisión del psicoanálisis, nos recuerda Lacan, la pregunta es ¿dónde estamos?, ya que la misma es el principio de la posibilidad del acto analítico.

Se trata del lugar donde se sostiene el analista, lugar siempre a la espera.

Por María Cristina Bacchetta

¿Es posible pensar los acontecimientos históricos, al modo en que pensamos la historización del sujeto en análisis? ¿Implicaría esto pensar un sujeto de la historia? El psicoanálisis no es una cosmovisión, pero el concepto de inconsciente, su método, su lectura, han ido entramándose en otros paradigmas discursivos desde hace muchos años.

Comenzaré por la primera frase que disparó lo que luego sigue del texto. ” La mejor predicción del futuro es el pasado”. Frase que recuerda el Dr. Zaffaroni[i] durante un reportaje del 2006. Se refiere a nuestro país, a lo que históricamente se repite y lo que es necesario recordar.

Mientras lo leía, conecté con la idea del análisis como reconstrucción, como reescritura. En ese sentido podemos pensar la historia como escritura donde leer y volver a leer.   Tanto en lo social, como en la historia de cualquier persona, no se trata de algo que ocurrió allá lejos y hace tiempo, sin que tenga nada que ver con lo que nos ocurre –y en psicoanálisis, incluso podría no haber ocurrido “en la realidad”-. Pero ese “pasado” es algo que se presenta en nuestro presente a través de síntomas, lagunas, silencios, es del orden del trauma.

Por Luz Lemos

Estamos en cuarentena, la ventana nos abre a una mañana de sol, a lo que sucede en  otras casas y edificios, algún movimiento lejano y silencioso llama la mirada a calles desiertas en las que algún auto o transeúnte se deslizan. La ventana cual pantalla nos despierta preguntas… ¿cómo estoy en relación a ese mundo que está tras los vidrios? ¿qué estarán haciendo quienes se asoman desde su interioridad? ¿Qué pensarán, qué querrán, cuáles serán sus sueños? En la soledad de la ciudad, frente a algunos quienes semejan ocupados conversando, la relación de unos con otros.

Je tombe!

Lacan en las clases del  7 de abril  y 5 de mayo de 1965 del  seminario 12, ha dibujado una ventana, con la cortina corrida y cinco macetas con sus flores; es allí donde ha tropezado mi mirada,  con este dibujo de una ventana que me interroga. Allí dice: sola a las cinco.

Por Andrés Barbarosch

Jacques Lacan en contadas ocasiones habla sobre la libertad, me referiré a una que me acompaña como reflexión durante estos días de cuarentena obligatoria bajo la pandemia que estamos sufriendo del coronavirus.  

La mayoría de las veces  al hablar de ella  la reduce a un fantasma como en la película de Luis Buñuel El fantasma de la libertad, se la toma en términos de delirio, de ideología, lo cual entra dentro de la crítica de la ilusión de autonomía del yo, que cuanto más se pasea a sus anchas, más se aviene al desconocimiento de lo que es en tanto sujeto del inconsciente. Pero, como ocurre en el análisis un significante no nos lleva en una dirección única, lo que es lo mismo que decir con Freud que “el organismo quiere morir a su manera”.

Mi reflexión se apoya en una mención que hace a la libertad en un extenso párrafo que le dedica a Jean Paul Sartre en ´ El estadio del espejo` y en el que sostiene una polémica de alto voltaje con el existencialismo, que por la época propugnaba en  filosofía y en literatura, teniendo como su principal exponente las novelas de una trilogía que llevaba justamente el título: Los caminos de la libertad.

Colaboración de MARÍA CLARA ARETA

Todos y todas somos estructuralmente vulnerables y estructuralmente peligrosos, por lo cual cada uno, cada una, de nosotros es estructuralmente contagiante y estructuralmente contagiado.

Susan Sontag nos eseñó que nacemos con los dos pasaportes: el de sanos y el de enfermos e inexorablemente en nuestra vida usaremos ambos pasaportes. Diría que somos ciudadanos de los dos territorios: el de la salud y el de la enfermedad. Susan Sontag me enseñó que todos y todas somos migrantes en los territorios de la salud y la enfermedad, que la salud y la enfermedad no están separadas por una línea inamovible sino que la frontera entre la salud y la enfermedad es, en sí misma, un territorio.

La pandemia del Covid19, hizo primero que la línea-frontera entre la salud y enfermedad, cayera como línea inamovible y estable  y se nos presentara, inexorablemente, como  territorio-frontera movible e inestable,  entre la salud y la enfermedad.

Porque la engañosa ilusión de las imperturbables y todopoderosas fronteras  nos hace imaginar, muchas veces, que estamos a salvo de los males del otro, de nuestro prójimo.