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Biblioteca Oscar Masotta

La biblioteca de la Escuela Freudiana de la Argentina

Autor

Biblioteca Oscar Masotta

La biblioteca de la Escuela Freudiana de la Argentina.

Discursividad

Por Alicia Hartmann

La muy mencionada conferencia de Michel Foucault ¿Qué es un autor? dictada por el filósofo francés el 22 de febrero de 1969 en la Societé Française de Philosophie está precedida por el trabajo de Roland Barthes La muerte del autor, donde el entonces colega de Foucault postula que todo texto escrito, una vez realizado, no pertenece al autor, sino que es patrimonio dela cultura universal, y sobre todo del lector. En este ensayo de 1967 Barthes pretende poner en duda la autoridad, la autoría que se le adjudica al autor y el significado único y último de un texto.

Más allá del preciso desarrollo de Barthes, que ha sido considerado “un gran pedagogo en el arte de escribir”, muchos son los pequeños textos reunidos en Variaciones sobre la Literatura, Variaciones sobre la Escritura, Ensayos literarios y otros. La referencia a Mallarmé se hace necesaria porque es quien descubre que es el lenguaje quien habla, y no el autor. Toda su poética suprime al autor en beneficio de la escritura.

Resumimos con una cita “un texto está formado por escrituras múltiples procedentes de varias culturas y que, unas con otras, establecen un diálogo, una parodia, una contestación, pero existe un lugar donde se recoge esa multiplicidad y ese lugar no es el autor, como se ha dicho hasta ahora, sino el lector. La unidad del texto no está un su origen sino en su destino.

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La religión capitalista: una lectura de «La ética protestante y el espíritu del capitalismo»

Por Pablo Di Giovanni

“Es poco dudoso que las generaciones del siglo XXII y las previas, esperémoslo, no sientan la misma turbación ante la inflación de la burbuja financiera, que enriquece al dinero y empobrece a los hombres, que nosotros ante los sacrificios humanos de las religiones andinas.”
Pierre Bruno, “Lacan pasador de Marx”

“Hay una cuestión con la deuda y una administración teológica de las cuestiones del mundo completamente vigente, y es groseramente evidente que la economía depende de una teología.”
Anabel Salafia, “El fracaso de la negación”

¿En qué nos concierne todavía hoy, a 120 años de su primera aparición en forma de ensayos, La ética protestante y el espíritu del capitalismo?

En principio, su lectura se enmarca en el diálogo abierto acerca de la ética en el Curso de Verano 2025 de la Escuela Freudiana de la Argentina “Discurso del psicoanálisis: ¿una ética para nuestro tiempo?”.

En segundo término, la idea de que una transformación en el plano de la teología, de la concepción de la relación del hombre con Dios, de la concepción de lo que Dios espera del hombre, puede tener efectos sobre las conductas y contribuir a una transformación de la realidad interesa en el punto en que puede ser leída en términos de la relación entre el discurso y el lazo social.

Una última cuestión, en sintonía con las dos citas que abren este texto, es que la lectura de La ética protestante contribuye a situar uno de los puntos, a mi juicio, centrales de la subjetividad de nuestra época que no puede ser dilucidado sin el psicoanálisis: el capitalismo que se presenta como sin salida, sin alternativa (1), no deja de traficar en su necesariedad un deber moral respecto de un Otro que exige una acumulación sin límites.       

Weber escribe este conjunto de ensayos en un momento en el que el capitalismo ya se impuso como modo de producción y transformó al mundo. Debe, entonces, hacer un esfuerzo para demostrar lo que ya en 1904 no es de ningún modo evidente: que el espíritu capitalista, que define en oposición a un espíritu tradicional, no es producto de un proceso de laicización, de un volcarse al mundo, como podría suponerse desde el sentido común, sino que es catalizado por modificaciones que se dan en el plano de la teología en el marco de la reforma protestante, y tiene en su origen una relación ascética, casi monacal (2), respecto al trabajo.

“… El summum bonnum de esta ‘ética’ (que es la adquisición de dinero y de cada vez más dinero evitando todo disfrute ingenuo), es pensado tan por completo desprovisto de punto de vista eudemonista o incluso hedonista, tan puramente como fin en sí mismo, que aparece como algo completamente trascendente e irracional frente a la ‘felicidad’ o al ‘provecho’ del individuo. El ser humano queda referido al lucro en tanto que objetivo de su vida; el lucro ya no está referido al ser humano en tanto que medio para el objetivo de satisfacer sus necesidades materiales de vida. Esta inversión del estado de cosas ‘natural’ (si es que se puede hablar así) que es completamente absurda para el pensamiento ingenuo, es un motivo conductor del capitalismo con la misma fuerza con la que es ajena al ser humano no tocado por el hálito capitalista” (3).

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La biblioteca perdida

Por Agustín Muñoz Cabrera

Comencemos por una pregunta básica: ¿Qué es una biblioteca? La palabra, de origen griego remitía al armario, al mueble donde se guardaban en principio los rollos (volumina) y luego los libros encuadernados (códices). De designar al mueble pasará con el tiempo a las habitaciones que albergaban esos muebles. El término es transpuesto luego al latín y designa las nuevas instituciones fundadas por emperadores puestas a disposición del público (bibliotecas romanas). La historia es larga e intrincada. Sostengamos la idea de que las bibliotecas son un corpus textual, un conjunto de textos reunidos en un espacio que conserva ese mismo corpus textual.

La biblioteca por excelencia de occidente ha sido el Museo de Alejandría. Llamado así por remitir a las musas, las nueve hermanas cantoras divinas cuyos coros deleitaban a Zeus y que además presidían el pensamiento en todas sus formas. La función del Museo fue la de recolectar los volumina y conservarlos y a la vez elaborar catálogos que enriquecieran y favorecieran la manipulación de los datos. ¿Pero quién resultó el fundador del Museo? Antes de que Alejandro Magno conquistara su vasto imperio, había estudiado con Aristóteles en el liceo de Atenas y algunas hipótesis sostienen que fue el estagirita quien le habría sugerido la idea del Museo. Otra versión sostiene que fue Ptolomeo I Sóter, sucesor de Alejandro, su creador. Lo cierto es que Alejandría se transformó en un emporio donde transitaban mercados pero también pensadores, ideas, textos, y todos esos conocimientos convergían y fueron reunidos en el seno de aquella institución. Es que acaso, el Museo de Alejandría se propuso reunir, porque lo creyó posible, todos los libros existentes. Y Tal vez, la Alejandría del siglo III A.C., fue la única y última ocasión en que se pretendió hacer realidad el sueño de una biblioteca absoluta, que contuviera todos los volúmenes del orbe entero sin excepción, el sueño de una verdadera biblioteca universal.

Abundan las especulaciones acerca del final del Museo. Algunas versiones sostienen que fue incendiada, otras que fue decayendo gradualmente, otras que fue incendiada y luego reconstruida, que fue perdiendo progresivamente vitalidad y fuerza hasta su destrucción. Lo cierto es que esa prístina biblioteca se perdió definitivamente en el tiempo, que seguirá siendo el arquetipo de una biblioteca universal y que tal vez todas las bibliotecas que en serie le sucedieron desde aquellos inicios y hasta hoy día no sean más que copias imperfectas de aquella biblioteca perdida.

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Panel III «Relatos de pacientes de Freud. H(a)cer saber sobre un análisis»

Panel organizado por la Secretaría de Biblioteca realizado el 17 de mayo de 2024. Presentan Clelia Conde y Patricia Mora. En esta oportunidad trabajan el texto Diario de mi análisis con Freud de Smiley Blanton.

Panel II «Relatos de pacientes de Freud. H(a)cer saber sobre un análisis»

Panel organizado por la Secretaría de Biblioteca realizado el 20 de octubre de 2023. Presentan Marta Nardi y Agustín Muñoz Cabrera. En esta oportunidad trabajan el texto Confesiones del un psicoanalista de Theodor Reik.

PANEL I «Relatos de pacientes de Freud. H(a)cer saber sobre un análisis»

Panel organizado por la Secretaría de Biblioteca realizado el 7 de julio de 2023. Presentan Andrés Barbarosch y Noemí Sirota. En esta oportunidad trabajan el texto Mi análisis con Freud de Abram Kardiner.

Puntuación de «Seis lecciones sobre el sonido y el sentido» de R. Jakobson

Por Perla Wasserman

En septiembre del 2005 Norberto Ferreyra, en la clase que dio en llamar La lingüística y la lingüístería dijo la siguiente frase que quedo plasmada en su libro Lo orgánico y el discurso:

“ El sonido para poder ser escuchado, espera al fonema. Eso es el amor”

En el 2024 ese sonido me interpeló, y la lectura de las 6 lecciones me llevaron por caminos inéditos. De ese entusiasmo la hice participe a Stella Maris Nieto, responsable de la Secretaría de Enseñanza, su propuesta fue puntuarlo  ya que en la bibliografía del Curso Intensivo estaban incluidas las lecciones…

No pensé cuando le dije que si, en la distancia entre la lectura y la escritura. Entre un subrayado personal que uno destaca porque le parece importante o no entiende y escribir para otros. Que quede plasmado  el corazón de lo que el autor quiso transmitir y a la vez mis propios comentarios respecto de lo que entendí de lo que leí.

Mi agradecimiento a ella porque gracias a su sugerencia me encontré con esta experiencia, digo la de escribir para otros acerca de un texto.

Mi agradecimiento especialmente, a Norberto Ferreyra, porque cada tanto nos habla de la importancia de la lectura de Román Jakobson y  ese cada tanto coincidió con mi decisión de sumergirme en su lectura y dejarme llevar por otros sonidos.

Entonces le agradezco su insistencia, porque es de ese insistir que esta hecho el deseo, y a  la apuesta de que otro destino es posible para el amor.

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Principios que hacen marca. Intercambios entre textos

Por Florencia Arias

Algunos textos nos despiertan, en este caso con apoyo de la voz.

Norberto Ferreyra en la entrevista realizada por Roberto Bellorino y Marta Del Citto, en el programa Radiofonía el 29 de noviembre de 2022, por Radio Monk, titulado: “El psicoanálisis y el hacer con el malestar en la cultura”, conversan de varios temas. Advienen menciones, principios, puntos claves para los que trabajamos o nos interesamos en el discurso del psicoanálisis. Señalo algunos con los deslices propios de quien ahora escribe (sepan disculpar la distancia entre uno y otro, o para entrar en tema: con eso trabajamos). Sólo me detendré en el último punto:

El psicoanálisis como el único discurso que se ocupa de los avatares de lo que sucede cuando uno habla con otro.

Un psicoanálisis es posible con las reglas de atención flotante y asociación libre.

 Lo que se logra con el psicoanálisis es un añadido que es la cura.

 Es por el hecho de que hablamos que hay un malestar. Hay un hiato entre el cuerpo y el significante que nos constituye como hablantes. En eso trabaja el psicoanalista, en el hiato, es ahí donde se va a alojar.

Depende de cómo el otro escuche que alguien hable, por eso Lacan pone la resistencia del lado del analista.

Toda clasificación como analistas, es para defenderse.

La cultura es todo producto que nace de hacer con la cosa.

Diferencia entre cultura y civilización.

Todo lo que se prohíbe es porque se puede hacer. No se prohíbe lo que no se puede hacer.

Hay algo que no se junta con la cultura ni la pulsión, sin embargo está siempre en la grieta marcando esa diferencia entre el significante y el cuerpo.

Todas las cuestiones que no se pueden juntar sin embargo existen por lo imposible, lo que es un resto.

Lo más difícil para alguien –para nosotros– es reconocer lo que es de uno. Porque entonces sí se ubica al otro.

El dejarse tomar como un objeto amado y no identificarse con ese objeto, permite que el otro haga todo lo que quiera hacer con ese objeto amado. Hay un límite que es un «no del analista», y eso tiene que surgir como interpretación. El «no» se dice de muchas maneras para que se pueda mantener el lazo. Mantener quiere decir, que el otro no logre que yo lo haya sustituido.

El psicoanálisis no promete, sino trata de practicar que otro destino sea posible

 “Aún no” atañe a la práctica del análisis, al tiempo, a la función del resto.

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Reseña de «Sobre la tiranía» de Leo Strauss. Seguido de «Debate Strauss-Kojève», Ediciones Encuentro, Madrid, 2005.

Por Andrés Barbarosch

“Oigo con desagrado eso tan triste de Hüne Caro, con alegría, por el contrario, tu interés por Leo Strauss, que también a mí me ha producido una buena impresión –¿Quién es la sobrina de Tom Freud?–  Esto es todo por hoy; tanto o tan poco”

Carta de Walter Benjamín a Gershom Scholem, Berlin- Wilmersdorf, 10 de diciembre de 1932.

En tiempos como los que estamos viviendo, en los que se constata el recrudecimiento y la imposición   de la derecha y de la ultraderecha en la política de distintos países del mundo, cuyas  garras nefastas están en expansión en la Argentina, en un país donde bajo la dictadura  militar se cometieron las peores torturas y asesinatos, delitos de lesa humanidad que tan sólo pudieron ser juzgados de una manera ejemplar para el mundo  en democracia: ni olvido ni perdón es una verdad patente para los pueblos del mundo porque lo que se olvida en la memoria se repite en la historia.

El autor de Sobre la tiranía, el título del libro de esta reseña es el filósofo político Leo Strauss (1899- 1973) Que aunque suenen parecido no hay que confundir con Claude Levi- Strauss, el genial antropólogo, amigo de Lacan. Hoy día haría falta una relectura seria sobre lo que fue su conferencia en la Unesco Raza e historia.

 Lacan menciona al otro Strauss, al menos conocido en La instancia de la letra… en alusión de las tesis de este filósofo sobre el arte de escribir entre líneas a los fines de eludir la persecución política, a las que pone en relación a la censura y al deseo: articulada posteriormente por la ausencia del representante de la representación en el lugar del A mayúscula, es decir, S(Ⱥ),

En la Instancia de la letra…  Lacan lleva la tesis de Strauss   al corte del lenguaje, del deseo como metonimia de la falta en ser, en Subversión del sujeto…  ”el goce como tal está interdicto para quien habla, o también no puede decirse sino entre líneas” con el axioma  no hay relación sexual, con la lalangue,  Lacan puede pasar a una formulación tal como ocurre en Televisión del mediodecir de la verdad,  a las mujeres como no todas, de la castración entendida como algo que ocurre en y por el lenguaje.

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